En 1966, el advenimiento de la Iglesia de Satán marcaría un cambio en las actitudes sociales. Tras su creación, el fundador Anton LaVey declaró "Annos Satanas", el primer año de la "Era de Satanás". De repente, un sistema de creencias tabú, antes temido, se había arraigado en el consenso público y su atractivo extendido a estrellas de rock y celebridades cuya participación en el movimiento lo haría popular. Sin embargo, la popularidad de la Iglesia de Satán fue sólo una de las pocas contraculturas que se alejaron de actitudes tradicionales, religiosas y totalmente conservadoras. También vale la pena señalar que el Movimiento por los Derechos Civiles estaba en marcha, la música rock n' roll era enormemente popular y los hippies estaban apareciendo en todo el mundo; particularmente en América. La Iglesia de Satán era simplemente un reflejo de una sociedad que rechazaba los valores tradicionales; bueno, una parte de la sociedad al menos.
Con el surgimiento de estos movimientos llegó la respuesta de los tradicionalistas que no estaban muy contentos con el cambio de normas propuesto. Pero la noción de satanismo era especialmente aterradora para ellos, por decir lo menos. Además de la Iglesia de Satán, las atrocidades cometidas por Charles Manson y la Familia ayudaron a infundir un miedo generalizado a las contraculturas emergentes en todo Estados Unidos. A lo largo de la década de 1970, el pánico satánico ya estaba siendo propagado por los evangelistas, pero no fue hasta la década siguiente cuando se le dio su etiqueta y se convirtió en un fenómeno catastrófico.
En 1980, se publicó un libro que marcaría el comienzo de una serie de denuncias de abusos rituales que atormentarían la década. En coautoría del psiquiatra Lawrence Panzer y su paciente Michelle Smith (en quien se basa el libro y con la que luego se casaría), la falsa autobiografía Michelle Remembers pondría en primer plano las acusaciones desarrolladas por fundamentalistas religiosos relacionadas con sectas y abusos rituales. los principales medios de comunicación, y durante los años siguientes serviría de modelo para que surgieran casos similares.
El libro en sí es simplemente ridículo. Documenta los recuerdos "reprimidos" de Michelle que fueron recuperados durante las sesiones de terapia bajo Panzer. La mayoría de las historias involucran escenarios que no se sentirían fuera de lugar en una película de explotación de grado B de la época, e incluso hay cameos de Jesús, la Virgen María y el Arcángel Miguel, quienes aparecieron para salvar a Michelle de un ritual. asistido por el mismo Satanás. La Santísima Trinidad luego borró sus terribles recuerdos y cicatrices hasta que llegó el momento adecuado. En 2016, Michelle Remembers sería descartada como una novela pulp de terror llena de tonterías baratas y fantasías extravagantes, pero en aquel entonces fue aceptada como un hecho clínico y utilizada como guía por las fuerzas del orden, los tribunales, los profesionales médicos y los ciudadanos preocupados. En 1984, Pazder se desempeñaría como consultor durante el juicio preescolar de McMartin, que duraría seis años y, al igual que su libro, fue desacreditado.
Sin embargo, en ese momento, el juicio de McMartin hizo sonar las alarmas en todo el país, ya que las acusaciones involucraban a niños de guardería que sufrían abusos sexuales por parte de trabajadores de guarderías que supuestamente formaban parte de una secta satánica. Por supuesto, tales afirmaciones deben ser investigadas, pero las acusaciones también incluían brujas volando en escobas y que Chuck Norris era miembro de la secta. Cuando el juicio terminó en 1990, sin condenas penales, era el más caro en la historia de Estados Unidos. Michelle Remembers y el juicio del preescolar McMartin son quizás los reflejos más famosos de las acusaciones de abuso ritual que acosaron la década de 1980 con pánico moral, pero no fueron las únicas circunstancias que crearon ansiedad satánica en todo Estados Unidos y, naturalmente, se extendió a la cultura pop. cine, videojuegos, juegos de mesa y por supuesto, música heavy metal.
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| Ricky Kasso |
En el verano de 1984, Ricky Kasso, un traficante de drogas de 17 años y satanista autoproclamado, asesinó a su amigo Gary Lauwers en los bosques de Newport, Nueva York, mientras estaba drogado con mescalina. Según el informe del forense, Kasso supuestamente apuñaló a su amigo 36 veces y le cortó los ojos, lo que llevó a la propagación en los medios de que el asesinato era de naturaleza ritual. Jimmy Troiano y Albert Quiñones, que eran amigos de Kasso y Lauwers, también estuvieron presentes en el crimen y le dijeron a la policía que Kasso le ordenó a Lauwers que dijera: "Di que amas a Satanás" antes de quitarle la vida; Lauwers respondió: "Amo a mi madre". Durante las semanas posteriores al asesinato, Kasso llevaba a los adolescentes locales al bosque para mostrarles el cuerpo y alardear. Les dijo a algunos que mató a Lauwers porque Satanás se lo ordenó; creía que el Diablo se había manifestado en la forma de un cuervo negro, y cuando su graznido coincidió con Kasso preguntando si debía quitarle la vida a Lauwer, lo interpretó como la aprobación de Satanás.
Durante meses después, los medios presentaron a Kasso como un satanista que formaba parte de una secta, alimentando aún más la histeria que envolvía a Estados Unidos. Los “Caballeros del Círculo Negro” era supuestamente el nombre de la secta de la que Kasso había formado parte, aunque no había evidencia que sugiriera nada por el estilo. La policía del condado de Suffolk emitió un comunicado de prensa después del incidente que afirmaba que Kasso participaba regularmente en rituales en honor al diablo; La idea de que Kasso era un adorador del diablo fue respaldada aún más por su propio padre, quien afirmó que su hijo estaba obsesionado con leer sobre brujería y usar prendas con símbolos satánicos. El día que arrestaron a Kasso, llevaba una camiseta de AC/DC, por ejemplo, y esto llevó a la inevitable asociación entre el heavy metal y sus atrocidades por parte de los buitres de los medios, figuras religiosas y padres preocupados que buscaban un chivo expiatorio. Se suicidaría en prisión menos de 48 horas después.
Como Kasso era un fanático del heavy metal, particularmente Ozzy Osbourne y Judas Priest , no pasó mucho tiempo antes de que se estableciera la asociación. Pero no fue la única atrocidad relacionada con la música heavy y los artistas que la componen. En 1988, se emitió un documental de Geraldo Rivera llamado Devil Worship: Exposing Satan's Underground que mostraba a los metaleros como bebedores de sangre, saqueadores de tumbas y hooligans sacrílegos. A continuación se habló de una serie de asesinatos de jóvenes relacionados con el culto al diablo. El más notorio de todos fue Thomas Sullivan, un joven de 14 años que mató a puñaladas a su madre y que resultó ser un fanático de Black Sabbath (un tema común entre los crímenes de este tipo que Rivera usó para su agenda). Ozzy Osbourne también aparecería como invitado vía satélite, y cuando se le preguntó sobre la conexión entre su música y algunos de los crímenes mencionados, se quedó más o menos interrumpido antes de que pudiera dar una defensa sustancial.
En todo caso, Exponiendo la clandestinidad de Satanás es un buen punto de partida si desea ver todos los delitos que involucran a jóvenes y que los medios de comunicación podrían vincular con Satanás catalogados bajo el paraguas de la televisión propagandística. No se puede negar que algunos de los culpables eran fanáticos del metal que estaban fascinados con Satanás, pero cuestiones como la salud mental y la vida hogareña fueron ignoradas en favor de un alarmismo sensacionalista.
El miedo a que el heavy metal contuviera letras que animaran a la gente a hacer cosas malas nunca fue más frecuente en 1985, cuando James Vance, de 20 años, intentó demandar a Judas Priest. Después de una noche de fiesta, Vance y su amigo, Raymond Belknap, de 18 años, se dirigieron a un parque infantil local y se suicidaron. Belknap no sobreviviría al incidente, pero Vance sí y presentaría una demanda contra Judas Priest, ya que afirmó que los mensajes subliminales dentro de su álbum Stained Class lo llevaron a actuar. En última instancia, la banda y su sello discográfico evitarían cualquier responsabilidad legal por la tragedia, pero ni siquiera la evidencia empírica fue suficiente para convencer a los padres preocupados y a los activistas morales de que los mensajes subliminales que promovían el suicidio y la adoración al diablo no poseían los discos de heavy metal que sus hijos escuchaban.
En 1985, un comité conocido como Parents Music Resource Center, encabezado por Tipper Gore, creó una lista de reproducción de canciones que consideraban inapropiadas. La lista, denominada "The Filthy 15", se utilizó como modelo para la legislación propuesta sobre cómo se deberían clasificar los álbumes, sugiriendo que deberían incluir advertencias adicionales si el contenido se refería a sexo, violencia, drogas/alcohol u ocultismo. . De las quince canciones, nueve eran de metal, entre ellas: "Eat Me Alive" de Judas Priest, "Bastard" de Motley Crue , "Let Me Put My Love Into You" de AC/DC, " We're Not Gonna Take It" de Twisted Sister . “Animal (Fuck Like a Beast) de WASP , “High 'n Dry” de Def Leppard, “Into the Coven” de Mercyful Fate , “Thrashed” de Black Sabbath y “Possessed” de Venom . Sin embargo, lo interesante es cuánto no lograron capitalizar la histeria satánica masiva tanto como podrían haberlo hecho; por ejemplo, eligieron una canción de AC/DC con letra sexual, en lugar de decir, “Highway to Hell” o “Hell's Bells”, que fueron dos de los mayores éxitos de la banda, podrían interpretarse como temas ocultos y conectados con Richard “Nightstalker” Ramírez, el asesino en serie satánico cuya ola de asesinatos aterrorizó al Gran Los Ángeles hasta el verano del año en que se llevó a cabo esta audiencia. El hecho de que Ramírez también se presentara ante la corte con un pentagrama grabado en su propia carne debería ser suficiente para asociar a la banda con el satanismo.
Dicho esto, AC/DC no escapó a la controversia de los actos atroces de Ramírez. Su canción “Night Prowler” fue acusada de ser una inspiración para Ramierz; A pesar de que la canción trata sobre un chico que se cuela en la habitación de su novia por la noche cuando sus padres están dormidos para besuquearse, los medios de comunicación, hambrientos de chivos expiatorios, se abalanzaron sobre la conexión y arrojaron la banda a los lobos, contentos de culparlos por algo que tenían. nada que ver. Los titulares incluso acusaron a las iniciales de la banda de significar “Anticristo/Niño del Diablo” mientras aprovechaban el fanatismo de Ramírez por la banda por todo lo que valía.
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| Richard “Nightstalker” Ramírez, |
De todos modos, volvamos al fiasco de “Filthy 15”. Durante las audiencias del Senado, algunas de las figuras más controvertidas del metal y el rock de la época aparecieron para defender el honor del género.Frank Zappa apareció con traje, mientras que Dee Snider apareció luciendo como si acabara de bajar de un autobús de gira, solo para sorprender (y enojar) al tribunal con sus inteligentes refutaciones a sus acusaciones. Es muy entretenido ver a Al Gore furioso por las críticas de Snider a la Declaración de Independencia, cuando afirmó que era más violenta que cualquier cosa que escucharías en un álbum de Twisted Sister.
King Diamond , por otro lado, fue la personificación del metal satánico en los años 1980. Como miembro portador de una tarjeta de la Iglesia de Satán, a Mercyful Fate nunca se le habría dado una audiencia justa de todos modos. Sus letras estaban fuertemente influenciadas por películas de terror y lo oculto, al igual que las de Venom. Ninguno de los artistas tomó en serio al PMRC; de hecho, apreciaron la publicidad y Venom dijo en broma que no estaban buscando lo suficiente si pensaban que esa era la canción más ofensiva de Venom. En una entrevista con Sam Dunn para el documental de 2012 Metal Evolution: Extreme Metal , dijo [en referencia a la lista]: “Eso me suena a pereza. Parece que nadie está escuchando suficiente Venom como para encontrar la peor canción”. Al final, se acordó colocar una calcomanía de “Aviso a los padres” como el mejor curso de acción a seguir. Sin embargo, si bien eso es más que justo considerando que el contenido lírico de la mayoría de esas canciones no es apropiado para niños, sí tipifica las actitudes conservadoras que se tenían hacia el heavy metal en ese momento.
Durante los años 80, MTV también alimentó el furor moral proyectando vídeos de rock. En 1985, 20/20 emitió un documental llamado “Devil Worshippers”, que documentaba símbolos asociados con lo oculto. Estos incluían: el número 666, pentagramas, cruces invertidas y todas las demás imágenes que esperarías de las portadas de álbumes de bandas de heavy metal desde los inicios del género. Por supuesto, la naturaleza teatral de los vídeos de heavy metal de la época incluía este tipo de imágenes; Por ejemplo, “¿Puedo jugar con la locura?” de Iron Maiden. muestra a un colegial tropezando con una secta envuelta en capuchas negras, que recordaba a las películas de terror Hammer de los años 60 y 70. Volviendo atrás, “Mr. Crowley” sacudió a los padres con sus temas de vampirismo retratados eróticamente. Eran típicos de bandas de metal con inclinación por el entretenimiento macabro y la rebelión, y todo eso .
El contenido de estos videos no era nada que no encontrarías en una película de terror o fantasía, pero en aquel entonces cayeron bajo el martillo de grupos religiosos y censores. En 1983, el canal fue prohibido en 1.500 hogares en Emporia, Virginia, después de una petición exitosa. El PRMC tampoco tardó mucho en involucrarse; Después de haber agregado con éxito pegatinas de advertencia a los álbumes, los videos musicales fueron su siguiente objetivo.
Respaldado por la Coalición sobre Violencia Televisiva, el PRMC hizo campaña para que aparecieran advertencias en la pantalla cuando apareciera un vídeo inapropiado. MTV cooperó para evitar controversias, reeditando videos que incluían alcohol, violencia por uso de drogas, sexo y representación negativa de ciertos grupos sociales. Dicho esto, tampoco fueron coherentes con su acuerdo y a menudo mostraron vídeos que lo violaban directamente. Por ejemplo, la popularidad de “Thriller” de Michael Jackson era inevitable, por lo que disfrutó de una difusión constante, para consternación de quienes iniciaron la guerra en MTV. Finalmente, el canal acordó reproducir videos de esta naturaleza solo en horarios nocturnos; Esto llevó a la creación de Headbanger's Ball en 1988, que reproducía vídeos de heavy metal en todo su esplendor.
El pánico moral había asomado su fea cabeza en una miríada de entretenimiento de la cultura pop. Además del heavy metal, la histeria también rodeó los juegos de rol, los videojuegos, los cómics, los dibujos animados y, por supuesto, el cine. Esto coincidió con que la industria del cine de terror estaba disfrutando de un auge a lo largo de esta década; El avance de los efectos prácticos significó que las películas pudieran ser más sangrientas que nunca, y nacieron nuevos íconos en la forma del villano slasher popularizado a través de películas como Viernes 13 , Pesadilla en Elm Street y Halloween . Por lo tanto, era natural que un género como el terror chocara con el furor, pero sorprendentemente, no tanto en Estados Unidos como en el Reino Unido, donde la cúspide de la controversia en torno a las películas de terror estaba en su apogeo. Las películas 'Video Nasty' sufrieron una ofensiva de censura contra las películas de terror y explotación consideradas demasiado violentas o "dañinas". Los periódicos, como The Daily Mail, vinculaban directamente estas películas con la violencia y los crímenes de la vida real entre los jóvenes del país, además de declararlas perjudiciales para el crecimiento intelectual.
Sin embargo, la histeria satánica influiría en una gran cantidad de películas de terror en Estados Unidos. Películas como Rockateer Blood (1984), Hard Rock Zombies (1985), Trick or Treat (1986), Rock 'n' Roll Nightmare (1987) y Black Roses (1988) fueron un reflejo de las ansiedades que rodeaban a la cultura pop de la época. En estas películas, el heavy metal a menudo se presentaba como la causa fundamental del mal y la violencia; por ejemplo, en Black Roses , un profesor de un pequeño pueblo debe salvar almas adolescentes de un rockero de heavy metal y su demoníaca banda. En Trick or Treat , un adolescente alienado y acosado descubre que puede comunicarse con una estrella de rock satánica muerta cuando reproduce su disco al revés, y dicha estrella de rock fomenta la venganza contra los acosadores. Estos eran los tipos de historias que caracterizaban las películas de terror de heavy metal, que se podría argumentar que simplemente intentaban explotar el pánico moral para impulsar la venta de entradas. Dicho esto, su factor irónico y campista también sugiere que estaban satirizando la indignación más que nada. Una película que se burla de la histeria que envolvió la cultura pop alternativa durante los años 80 es Demonios de Lamberto Bava , una comedia de terror italiana que toma la idea de que las películas de terror eran lugares de violencia y añade una banda sonora que contiene algunas de las bandas que fueron directamente relacionado con los temores conservadores, y desata un libre para todos hiperactivo y empapado de sangre.
Por supuesto, en aquel entonces el metal no era sólo adoración al diablo. De hecho, el apogeo de las bandas que promovían el evangelio de Cristo en su música alcanzó su mayor popularidad durante los años 80. Si bien la mayoría de nosotros, los puristas del metal, estaríamos de acuerdo en que Satanás siempre ha sido la inspiración detrás de las mejores canciones en lo que respecta a los aspectos teológicos del metal, los artistas que promueven temas cristianos en su música han existido desde que existe el metal. Cuando bandas como Judas Priest y Ozzy llenaban estadios basándose en reputaciones siniestras, bandas como Stryper también eran un elemento básico del género, y su mensaje era en gran medida la antítesis de adorar a un hombre cabra con pezuñas hendidas y una horca. El metal siempre se asociará con estar más aliado con el Diablo que con Él arriba, pero incluso durante un período en el que el miedo satánico era más prominente en lo que respecta a la música heavy, había bandas que demostraban que aún se podía abrazar el espíritu. del metal y el cristianismo.
A medida que la epidemia de pánico satánico se enfrió hacia los años 90, el estigma asociado al metal y la adoración al diablo todavía causaba revuelo. Por ejemplo, Marilyn Manson fue una pesadilla para los padres y la religión en general, pero cuando ocurrió la tragedia de Columbine fue vilipendiado y utilizado como chivo expiatorio. Al igual que Judas Priest, Ozzy y otros años antes, se le culpó directamente de inspirar los crímenes cometidos por Dylan Klebold y Eric Harris, ya que eran fanáticos de su música. Por supuesto, la membresía de Manson en la Iglesia de Satán tampoco le hizo ningún favor a su sana imagen. Incluso entrando el Milenio, bandas como Slipknot estaban construyendo su reputación al estar tan inmersas en la controversia como lo estaban por su producción musical. Pero durante la década de 1980, el pánico moral estuvo directamente relacionado con Satanás y fue una causa genuina de ansiedad para muchos líderes religiosos y padres, y impregnó toda la cultura pop en su conjunto. Siempre habrá controversia asociada al entretenimiento, pero al menos hoy en día la sociedad es un poco más comprensiva en su mayor parte; La violencia excesiva se ha convertido en el alma de algunas de las programaciones contemporáneas más populares de la televisión, los videojuegos se están volviendo más espantosos a medida que evolucionan los gráficos y las películas de terror han roto todos los tabúes hasta el punto en que cada pocos pestañean.
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| Dylan Klebold y Eric Harris, |
El chivo expiatorio todavía sigue al metal siempre que puede, como lo hace con otras facetas de la cultura pop, y probablemente siempre lo hará, pero si Ozzy apareciera en 2016 vestido como un vampiro cantando sobre alquimistas, la mayoría lo descartaría simplemente como la diversión tonta que debería haber estado en primer lugar. A medida que la ciencia ha avanzado y hemos adquirido una mejor comprensión de la salud mental (con innumerables teorías que refutan el entretenimiento como causa directa del crimen, la violencia, las autolesiones y la menor inteligencia), la epidemia de pánico satánico parece bastante ridícula. Pero si bien hoy en día podemos sentarnos y reírnos de Dee Snider defendiendo el metal en los tribunales, en aquel entonces estaba hablando ante un panel que encarnaba una mentalidad generalizada que realmente existía, una que se podría argumentar que no comprendía la lógica. Claro, se podría argumentar que la sociedad sigue desconcertando cuando se trata de lógica en ciertas circunstancias, pero muy rara vez se culpa al Diablo cuando se trata de la indignación contemporánea.
